Ketamadunan Melayu Adalah Ketamadunan Islam

Ketamadunan Melayu Adalah Ketamadunan Islam
S.M. Zakir

Pada tahun 632M, ketika Nabi Muhammad S.A.W wafat, Islam telah menawan Parsi dan menguasai ‘jalan sutera’ ke China. Pada tahun 711M Islam menguasai dari Sepanyol hingga ke sempadan India. Sejak itu jalan laut dari Teluk Arab/Teluk Parsi ke China dikuasai oleh pedagang-pedagang Islam . Penemuan dan penguasaan jalan perdagangan ini selain daripada menjadikan perdagangan serta perhubungan lebih mudah antara Dunia Islam dengan dunia Asia Timur, juga telah memberi kesan kepada kerajaan-kerajaan yang ada sepanjang ‘jalan sutera’ itu. Ia mewujudkan perhubungan antara Dunia Islam dengan kerajaan-kerajaan bangsa Melayo-Polinesia atau Austronesia di Asia Tenggara dan Asia Timur. Kerajaan-kerajaan kepulauan di selatan Asia Tenggara ini juga disebut sebagai alam Melayu. Pedagang-pedagang Arab kemudian memperkenalkan kaedah ‘angin musim’ yang disebut sebagai ‘mawsim’ dan kini dikenali sebagai ‘monsun’ (monsoon). Kaedah angin musim ini membawa para pedagang dan pengembara belayar dari Barat ke Timur dan dari Timur ke Barat sehinggalah terciptanya kapal api pada abad ke-19. Kaedah angin ini menjadi asas pengetahuan alam Melayu yang melihat Barat sebagai negeri ‘atas angin’ dan Timur sebagai negeri ‘bawah angin’.

Alam Melayu menjadi persinggahan para pedagang dari Basra (Iraq), Hormuz (Parsi) dan Calicut @ Gujerat (India) yang dalam perjalanan ke China. Di sini pedagang-pedagang Islam mendapat barang dagangan seperti rempah, kayu manis, kapur barus serta logam timah. Pelabuhan-pelabuhan di alam Melayu mula berkembang pesat dengan kesibukan ‘jalan sutera’ ini. Antara pelabuhan-pelabuhan yang wujud pada ketika itu ialah Langkasuka, Kalah (Kedah), Zabaj (Sriwijaya Palembang) dan Melaka. Ia kemudian meluas ke seluruh alam Melayu hingga ke Jawa, Maluku, Kalimantan, Makasar, Ternate, Brunei dan Kepulauan Sulu.

Sejarah awal wilayah bangsa Austronesia bermula sebelum tahun Masehi lagi. Pada 1905, seorang antropologis P.E. Sarasin mempopularkan perkataan Melayu bagi menerangkan rumpun bangsa Austronesia yang wujud di Asia Tenggara terutama bagi wilayah selatan. Sarasin menyebut tentang dua gelombang kedatangan orang Melayu ke kawasan Asia Tenggara ini. Pertama kedatangan Melayu-Proto yang membawa kebudayaan neolitik yang maju dan kedua kedatangan Melayu-Deutero yang membawa kebudayaan gangsa-besi. Walaupun teori Sarasin ini disanggah dan dipertikaikan namun kebanyakan sarjana percaya bahawa gelombang kemasukan bangsa Melayu ini datangnya dari utara iaitu dari Funan atau Yunan di China. Bangsa Melayu ini juga menetap di Champa, Kochin-China dan Kemboja, serta menyebar ke semenanjung Tanah Melayu hingga ke kepulauan Melayu merangkumi Sumatera, Jawa, Borneo, Kalimantan hingga ke Maluku serta Makkasar. Rumpun Melayu ini turut menetap di gugusan kepulauan Filipina.

Kerajaan-kerajaan Melayu di selatan terutamanya yang bersifat empayar kelautan mula wujud pada sekitar abad ke-7. Empayar kelautan Srivijaya yang terletak di Sumatera antara kerajaan terawal di wilayah kepulauan Melayu. Sivijaya dikatakan pewaris daripada kerajaan-kerajaan Melayu di Funan dan Champa yang telah tegak berdiri sejak abad ke-2 Masehi lagi. Sebuah lagi kerajaan besar pewaris kerajaan-kerajaan di Segenting Kra ini ialah Langkasuka (kemungkinan besar terletak di Kedah). Kerajaan Champa runtuh akibat serangan orang-orang Vietnam. Kerajaan Champa ini menjalinkan hubungan yang cukup erat dengan kerajaan di kepulauan Melayu terutamanya kerajaan di Pulau Jawa.

Kerajaan-kerajaan Melayu ini dikatakan menganut ajaran Hindu-Buddha. Namun kerajaan Hindu-Buddha ini sebenarnya bukanlah menjadi suatu bentuk kerajaan Hindu-Buddha dalam ertikata yang sebenarnya. Ajaran Hindu-Buddha ini hanya kuat dalam lingkungan golongan bangsawan dan raja-raja, yang dianut dalam konteks tata-upacara (ritual) dan bukan amalan hidup dengan prinsip-prinsip falsafahnya. Penerimaan masyarakat terhadap ajaran Hindu-Buddha ini pula hanya berlaku secara tata-upacara lantaran kesesuaian sebahagian tata-upacaranya dengan amalan animisme masyarakat sejak berzaman dahulu. Menurut seorang sarjana Belanda, Van Leur, bahawa masyarakat Melayu itu bukanlah sebenarnya masyarakat Hindu, tetapi pada hakikatnya hanya golongan bangsawan sahaja yang menganut agama itu. Perihal golongan bangsawan yang menganut ajaran Hindu ini, boleh dikatakan mereka bukanlah menganut dan benar-benar faham akan falsafah dan prinsip ajaran Hindu tersebut melainkan mementingkan tata-upacara dan ajaran yang membesarkan keagungan dewa-dewa bagi kepentingan untuk mendakwa bahawa mereka adalah penjelmaan dewa-dewa yang punya kesaktian serta kedaulatan luar biasa demi memastikan kekaguman dan kesetiaan rakyat kepada mereka. Sementara masyarakat bawahan masih berada dalam kepercayaan animisme dan menyerap tata-upacara Hindu yang bersesuaian dengan lingkungan kepercayaan animisme tersebut.

Syed Muhammad Naquib Al-Attas (Al-Attas) menegaskan tentang hal ini dengan menyatakan bahawa kedatangan agama Hindu tidak merubah pandangan hidup masyarakat Melayu-Indonesia, suatu weltanschauung atau pandangan hidup yang berdasarkan seni bukan falsafah. Apabila agama Hindu tiba di kalangan mereka, ajaran-ajaran yang mengandungi unsur-unsur falsafah tidak dihiraukan, dan yang lebih menarik hati mereka adalah ajaran-ajaran yang lebih sesuai dengan bawaan jiwa asli mereka . Maka itu menurut beliau lagi, tiada seorang pun Hindu-Melayu atau Buddha-Melayu, sejauh mana yang diketahui muncul maju ke hadapan sebagai ahli fikir atau ahli falsafah (Hindu Buddha) terkenal. Bahkan agama Hindu Buddha itu tidak berhasil mempengaruhi intelek Melayu untuk dapat melahirkan ahli-ahli fikir dan falsafah dari kalangan bumiputera, baik di Jawa mahupun di Sumatera. Hal ini berbeza sama sekali dengan agama Islam yang menyerap menjadi addin iaitu jalan hidup masyarakat Melayu kemudiannya, yang mana bukan sahaja diamal dengan menyeluruh tetapi juga melahirkan ahli-ahli fikir dan falsafah dalam ilmu tasauf seperti Hamzah Fansuri, Abdul Rauf al-Singkel, Shamsuddin Al-Sumaterani dan sebagainya.

Hal ini membayangkan bahawa agama Hindu dan Buddha tidak membawa apa-apa perubahan asasi dalam masyarakat Melayu baik dari segi amalan kehidupan mereka yang terlalu erat dan akrab dengan alam, fauna, flora sehingga melahirkan kepercayaan yang kuat terhadap semangat unsur-unsur ini, bahkan juga pemikiran mereka yang lebih cenderung untuk menerima agama Hindu Buddha itu dari sudut seni dan tata-upacaranya daripada pegangan falsafah dan prinsip-prinsip besar agama itu sendiri. Maka itu kewujudan kerajaan Melayu Hindu Buddha yang diwar-warkan sebelum ini, sebenarnya boleh dipertikaikan. Kerajaan Hindu Buddha itu tidak wujud, yang wujud sebenarnya adalah kerajaan-kerajaan Melayu yang menyesuaikan ajaran Hindu Buddha itu masuk dalam lingkungan kepercayaan dan pegangan animisme mereka.

Perubahan suasana dunia pada abad ke-7M, dengan kebangkitan dan penguasaan Islam di Asia (Arab, Parsi dan India) hingga ke Eropah (Turki dan Sepanyol) mula mempengaruhi wilayah alam Melayu. Dengan penguasaan pedagang-pedagang Islam ke atas ‘jalan sutera’ maka topografi wilayah alam Melayu kini dilanda gelombang ajaran Islam. Agama Islam sebenarnya terlebih dahulu masuk dan menetap di kalangan masyarakat di China dan Champa sebelum ia masuk ke wilayah alam Melayu. Pada abad ke-9, telah terdapat penempatan penduduk Islam di pelabuhan-pelabuhan di China. Di Champa pula orang-orang Islam diketahui menetap dan mengamalkan ajaran Islam sejak abad ke-11. Bukti tertua tentang adanya penduduk Islam di wilayah alam Melayu ini ditemui di Gresik, Pulau Jawa iaitu batu nisan seorang wanita yang tertulis dalam tulisan Arab. Tarikhnya boleh jadi 1082M atau 1102M. Namun bukti yang menyatakan wujud sebuah kerajaan Islam di wilayah alam Melayu ini ialah dengan penemuan batu nisan Sultan Malik al-Saleh, raja Islam Samudera yang pertama bertarikh 1297M. Batu nisan ini dibawa dari Kambay di Gujerat. Ibn Batuta yang singgah dua kali di Samudera pada tahu 1345 dan 1346 menceritakan bahawa Sultan Samudera mengikut mazhab Shafii. Di seberang Bandar Samudera ini dijumpai sebuah batu nisan orang Islam yang bertarikh 1421M. Di sinilah difikirkan terletaknya bandar Pasai. Sementara semenanjung Tanah Melayu dipercayai menerima Islam pada sekitar abad ke-13M, dengan penemuan batu bersurat Terengganu yang dipercayai bertarikh 1303. Maka Islam telah masuk lebih awal dari tahun itu.Islam terus berkembang pesat di Sumatera dan Semenanjung Tanah Melayu, merangkumi negeri-negeri Acheh, Pasai, Perlak, Patani-Kelantan, Terengganu, Kedah dan sebagainya. Bagaimanapun pusat perkembangan Islam yang paling penting pada abad ke-15 ialah Melaka. Melaka dibuka oleh Parameswara, iaitu seorang putera raja Sailendra dari Palembang yang melarikan diri dan membuka Melaka. Parameswara kemudian memeluk agama Islam setelah berkahwin dengan seorang puteri dari Pasai. Parameswara menukar namanya menjadi Megat Iskandar Shah. Menurut Tom Pires, Megat Iskandar Shah ini memeluk Islam sewaktu umurnya 72 tahun, dan meninggal dunia pada tahun 1424.

Melaka mencapai zaman gemilangnya pada pertengahan abad ke-15, iaitu pada zaman Sultan Mansur Shah. Sultan Mansor Shah menaiki takhta selepas kemangkatan ayahandanya Sultan Muzaffar Shah. Pada era Sultan Muzaffar Shah dan Sultan Mansor Shah inilah muncul seorang tokoh politik Melayu yang ulung iaitu Tun Perak. Tun Perak telah melakukan beberapa ekspedisi ketenteraan dan akhirnya menakluki Pahang, Kedah, Terengganu, Johor, Jambi, Kampar, Bengkalis, Pulau Karimun, Bentan, Siak, Riau, dan Pasai. Melaka pada masa yang sama bukan sahaja muncul sebagai kuasa politik yang terkuat di alam Melayu ini, tetapi juga menjadi pusat penyebaran agama Islam. Dengan perdagangannya yang berkembang maju, Melaka menjadi tempat pertemuan pelbagai bangsa dan negeri. Hal ini memberikan Melaka kelebihan dalam membina tradisi keilmuan Islam, memandangkan Melaka menjadi pusat tumpuan yang utama di wilayah alam Melayu ini.

Ibnu Khaldun menyebut bahawa manusia itu tidak boleh hidup tanpa organisasi sosial yang mana diistilahkan sebagai ‘kota’ (mudun atau mada’in, juga al-madinah). Maka itu organisasi sosial (ijtima insani) adalah harus, kerana manusia itu adalah politikal secara semula jadinya (al-insanu madaniyyun biath-thab’i). Ibnu Khaldun kemudian menyebut pergerakan manusia ini akhirnya mancapai peringkat peradaban dan tamadun yang disebut sebagai umran. Peradaban adalah tingkat perkumpulan masyarakat yang bergerak dan hidup bersama sebagai sebuah organisasi sosial, maksudnya manusia yang menghuni satu-satu tempat yang umum untuk memenuhi kepentingan bersama, tempat berlindung dan pertahanan dari mara bahaya. Sementara umran atau tamadun adalah suatu bentuk perkumpulan manusia yang lebih tersusun (berilmu, rasional) dengan wujudnya pemerintah atau raja, hierarki sosial, negara, kota, undang-undang, penghidupan dengan segala seginya dan ilmu pengetahuan dengan segala macamnya. Al-Attas menyebut bahawa, “maddana which means: to build or to found cities; to civilize, to refine and to humanize from which is derived another term: tamaddun, meaning civilization and refinement in social culture” .

Kedatangan Islam telah mencirikan zaman baru dalam sejarah ketamadunan alam Melayu. Islam membawa rasionalisme dan pengetahuan akliah serta menegaskan satu bentuk sistem masyarakat yang berdasarkan kebebasan, keadilan, dan kemuliaan keperibadian insan. Peraturan keagamaan dan kemurnian batin serta ilmu (tasawuf) mengenainya tersebar luas dan mencengkan dalam sanubari masyarakat Melayu. Islam membawa semangat rasional dan intelektualisme bukan sahaja di kalangan raja-raja dan golongan bangsawan tetapi juga menyebar di kalangan rakyat jelata. Ini terbukti daripada risalah-risalah yang ditulis berdasarkan keperluan umum. Risalah-risalah tasawuf dan agama Islam ini ditulis berdasarkan ilmu yang merangkumi bidang ontologi, kosmologi, psikologi, sejarah, siasah, etik dan estetika yang cukup saintifik dan sosficated, bahkan mencapai tingkat serius dan rasional yang tinggi.

Pencirian zaman baru di alam Melayu oleh kedatangan Islam terlihat jelas dengan kemunculan bahasa Melayu. Sejauhmana yang diketahui, sebelum kedatangan Islam di wilayah alam Melayu ini tidak terdapat suatu bahasa umum yang dapat digelar sebagai bahasa Melayu . Bahasa ‘Melayu kuno’ yang terdapat ketika itu tidak dapat dirumuskan sebagai bahasa Melayu, kerana pada zaman itu belum timbul konsep bahasa Melayu, bahkan perkataan Melayu juga belum menjadi suatu bentuk konsep yang dihubungkan kepada bangsa atau peradaban. Prasasti sebelum Islam tidak memberi kesimpulan yang cukup jelas terhadap bentuk dan sifat bahasa Melayu. Tulisan-tulisan yang terpahat di atas prasasti tersebut adalah bentuk dan sifat bahasa campuran bahasa Pali yang berasal dari India Selatan. Bahasa ini juga tidak membayangkan bahawa ia wujud sebagai bahasa yang digunakan secara umum, sebaliknya hanya digunakan secara yang cukup eksklusif dalam lingkungan dan keperluan yang tertentu. Prasasti Acheh yang bertarikh 1380 bertulis dengan huruf Pallawa, jika dibandingkan dengan Batu Bersurat Terengganu bertarikh 1303 yang bertulis jawi, dilihat mempunyai beberapa perbezaan yang ketara. Walaupun Batu Bersurat Terengganu itu lebih awal, namun gaya bahasa dan ciri keMelayuan itu jauh lebih dekat berbanding prasasti Acheh – meskipun mencirikan kesan Islam – masih memperlihatkan gaya bahasa pra-Islam .

Bahasa Melayu sepertimana bahasa Arab tidak merupakan bahasa eseteik dalam bidang agama. Estetika bahasa bahasa Arab mungkin telah berkembang, melihat dari sajak-sajak Ukaz pra-Islam, namun dari satu segi bahasa Arab tidak menyalurkan bahasa yang saintifik sebelum kedatangan Islam. Pemikiran-pemikiran rasional (al-natiq) iaitu daya bercita-cita dan berkata-kata, yang dibawa oleh Islam yang kemudiannya mengubah bahasa Arab menjadi bahasa saintifik yang dapat menjadi penyalur kepada ilmu pengetahuan. Begitu juga dengan bahasa Melayu, walaupu bahasa Melayu pra-Islam dikatakan menjadi bahasa penantara perdagangan atau lingua franca tetapi ia hanyalah terbatas kepada bidnag kecil urusan jual beli di daerah kepulauan Melayu ini sahaja. Kedatangan Islamlah yang kemudiannya menjadikan bahasa Melayu itu wujud sebagai bahasa yang saintifik dan penyalur kepada ilmu pengetahuan. Hal ini terbukti kerana bahasa Melayu pra-Islam tidak pernah pun terpakai dalam tradisi Hindu Buddha yang sebaliknya menggunakan bahasa Sanskrit sebagai penyalur falsafah-falsafahnya.

Maka kedatangan Islam yang turut membawa bersama tulisan Arab tersebut telah mencerna bahasa Melayu dengan keperibadian tulisan jawi, dan akhirnya mewujudkan apa yang disebut sebagai bahasa Melayu yang terpakai hingga sekarang ini. Unsur-unsur bahasa Melayu baru ini terkandung ciri-ciri Islam daripada pengaruh Arab, Parsi, Turki dan Urdu. Ciri-ciri bahasa pra Islam diserap dan disesuaikan dengan bahasa Melayu yang kini menjadi satu bahasa yang mengikat perpaduan satu bahasa meliputi seluruh golongan bangsa Melayu. Islam ternyata telah merevolusikan pandangan hidup dan dasar kebudayaan dari dasar esetetik hingga ke dasar saintifik bangsa dan wilayah alam Melayu. Bahasa Melayu muncul sebagai aliran baru yang kemudian berkembang di Barus dan Pasai, melahirkan ulama-pemikir Islam seperti Hamzah Fansuri, Abdul Rauf Al-Singkil, Syamsuddin al-Sumatrani, Nuruddin Ar-Raniri dan sebagainya. Bahasa pra-Islam yang dicorakkan dalam tulisan Pali dan Pallawa semakin terbelakang dan akhirnya terhapus.

Di sini ternyata bahawa konsep Melayu itu muncul dengan kedatangan dan penerimaan Islam di wilayah alam Melayu ini. Kehidupan dan kebudayaan masyarakat wilayah ini telah mengalami satu bentuk peralihan daripada dunia gelap dan anti-rasional kepada sebuah dunia pencerahan yang bersifat rasional dan saintifik. Maka di sinilah wujudnya konsep tamadun. Melayu itu melambangkan tamadun baru yang muncul di wilayah selatan dan kepulauan Asia Tenggara ini. Sebelum ini, kerajaan-kerajaan yang wujud adalah peradaban yang diertikan dengan organisasi masyarakat yang mendiami penempatan tertentu dalam menggerakkan kehidupan mereka. Sementara tamadun lahir kemudiannya, dengan segala bentuk ilmu pengetahuan dan susunan hidup yang berasaskan satu jalan hidup yang benar dan hakiki – iaitu jalan hidup beragama dengan hakikat Allah s.w.t.

Melayu pada hakikatnya bukan suatu manifestasi kepada kaum atau bangsa tetapi adalah manifestasi kepada Islam yang membentuk tamadun bangsa dan wilayahnya. Melayu bukan definisi kepada apa yang disifatkan sebagai pusat kaum atau bangsa (etno-sentrik), tetapi adalah definisi kepada tamadun dari peralihan zaman lama ke zaman baru dengan sifat agama yang paling jelas (religio-sentrik). Maka Melayu itu bermakna tamadun Islam yang wujud di wilayah nusantara ini, bukan peradaban gelap pra-Islam yang tidak pernah memunculkan konsep Melayu itu. Amat jelas di sini, bahawa Melayu itu adalah konsep tentang ketamadunan Islam. Tanpa ketamadunan Islam, Melayu itu tidak mungkin wujud sebagaimana yang ada sekarang. Bahkan mungkin perkataan ‘Melayu’ dan konsep kenegaraan ‘Melayu’ itu juga difahami dalam bentuk lain, atau tidak wujud sama sekali. Melayu bukan bermakna bangsa atau kaum tetapi adalah agama dan tamadun.

Apabila Perlembagaan Malaysia (Perlembagaan Persekutuan) mentakrifkan dalam artikel 160: “Melayu” ertinya seseorang yang menganut agama Islam, lazim bercakap bahasa Melayu, menurut adat istiadat Melayu…”, maka peruntukan Perlembagaan ini jelas merujuk kepada jajaran sejarah ketamadunan Melayu yang sebenar. “Melayu” adalah Islam, jika dilihat dalam konteks sebenar pensejarahan yang berlaku. Kerana ketamadunan Melayu itu merupakan suatu zaman baru yang dibentuk semula oleh ciri-ciri dan prinsip Islam. Ini dinyatakan oleh Al-Attas bahawa, “pengenalan serta cita tujuan akhir sejarah sebenarnya terletak dalam bidang penilaian keluhuran serta kehalusan kerohanian dan kebudayaan, sebab kebudayaan itu tiada lain dari kenyataan dan kejayaan unsur-unsur rohaniah dalam proses sebab-akibat”. Maka jika seseorang yang berbangsa Melayu ingin keluar dari Islam (murtad), secara langsung dia tidak lagi harus disebut ‘Melayu’. Dan segala keistimewaan bumiputera dalam konteks Perlembagaan Malaysia haruslah dilucutkan serta merta. Dan sewajarnya pula ia dihadapkan sebagai kesalahan menderhaka kepada Yang Dipertuan Agong, memandangkan Yang Dipertuan Agong adalah Ketua Agama Islam dan adat istiadat orang Melayu. Beberapa perkara tentang perihal Melayu dan Islam ini tidak boleh dilihat dari aspek pandangan sekular dan liberal, kerana ia melibatkan satu proses sejarah serta ketamadunan yang cukup panjang dan kompleks.

Kehilangan perkataan Melayu dalam kehidupan hari ini seperti mana yang berlaku dalam ‘bahasa Melayu kepada bahasa Malaysia’, ‘bangsa Melayu kepada bangsa Malaysia’, ‘kebudayaan Melayu kepada kebudayaan Malaysia’, (atau boleh berlaku Raja-raja Melayu kepada Raja-raja Malaysia?), sebenarnya adalah tindakan pemisahan dan peruntuhan ketamadunan Islam yang telah mewujudkan masyarakat yang berdaulat di rantau ini. Ketamadunan Islam yang selama ini adalah tamadun yang berkuasa dan berdaulat kini sedang dilumpuhkan oleh cita-cita sekular yang bergerak dalam obsesi neo-liberal, neo-kapitalis, dan kenegaraan tanpa bangsa. Proses masyarakat majmuk bukan tidak pernah berlaku dalam sejarah ketamadunan Melayu-Islam, bahkan lebih hebat dan kompleks dari sekarang, namun kekuasaan dan kedaulatan Melayu-Islam itu, di samping menjadi penstabil kepada proses masyarakat majmuk tersebut, turut memainkan peranan menyatupadukan semua kaum dan agama dalam suatu bentuk tata-peraturan yang harmoni tanpa membuang kedaulatan peribadi Melayu-Islam. Bahkan ia memperkuatkan lagi ketamadunan Melayu-Islam yang sedia wujud.

Konsep Melayu sekali lagi harus difahami sebagai ‘ketamadunan Islam’ dan bukan kaum atau bangsa yang sempit sifatnya. Ia harus difahami daripada keseluruhan aspek; sejarah, antropologi, geografi, psikologi, estetika, falsafah, dan tasawuf. Ia bukan sebuah nama yang berdiri untuk sesebuah bangsa atau kaum tetapi adalah nama yang berdiri untuk sebuah ketamadunan yang merubah alam Melayu yang animisme dan anti-rasional kepada alam Melayu rasional, saintifik dan ulullhiyyah, iaitu ketamadunan Islam. Menurut Al-Attas lagi, “bahawa kehilangan sejarah Islam inilah yang mengakibatkan kehilangan sifat persendirian bangsa kita (keperibadian) yang dicari-cari sekarang ini. Sebab Islamlah yag menyempurnakan faham keperibadian sendiri, faham kebangsaan terhadap masyarakat Melayu-Indonesia”.

Setelah berlaku perubahan besar dalam sejarah ketamadunan di alam Melayu ini, iaitu proses Islamisasi yang melahirkan konsep ‘Melayu’. Maka pada abad mutakhir ini, berlaku pula satu proses perubahan ke belakang (ke peradaban anti-rasional), iaitu proses sekularisasi hasil daripada fin de siecle yang sedang mendekontruksi dunia ke dalam jurang kegelapan oleh faham neo-liberal dan neo-moden yang dekonstruktif – yang sedang menghilangkan Melayu daripada pengertian (tahqiiiq) umran.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *